AUNQUE los debates estadounidenses sobre la raza y la identidad se vuelven cada vez más tóxicos, uno de los grupos religiosos más poderosos del país y uno de sus grupos antirracistas más venerables ha dado un paso en la dirección opuesta. El presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, todavía ampliamente conocida como los mormones a pesar de que han renunciado a ese nombre, recibió una cálida bienvenida el 21 de julio en un escenario insólito: la convención anual de la Asociación Nacional para el Avance. de la Gente de Color (NAACP).
“Nos esforzamos por construir puentes de cooperación en lugar de muros de segregación”, declaró Russell Nelson, un animado hombre de 94 años, en la reunión en Detroit. Recibiendo un cortés aplauso, citó una línea de las escrituras mormonas, afirmando que Jesucristo “a ninguno de los que vienen a él niega: negros y blancos, esclavos y libres, hombres y mujeres, todos son iguales ante Dios”.
Para decirlo suavemente, nada sobre la apariencia del Sr. Nelson, o su elección de palabras, era rutinario u obvio. Él y su iglesia, en varios sentidos, han recorrido un largo camino. Como se explica en el sitio web de la iglesia, los Santos de los Últimos Días (SUD) tienen una mala historia en cuestiones de raza. Solo en 1978, los líderes de la iglesia abrieron el sacerdocio a los negros y admitieron a los negros a los rituales religiosos supremamente sagrados conocidos como ordenanzas.
Para la NAACP, hacerse amigo de la LDS fue un viaje difícil, dirigido por un puñado de personas en el liderazgo del movimiento y al principio resistido por algunos miembros. El acercamiento ha estado en marcha desde la primavera de 2018. En términos puramente humanos, los grupos se conocieron mejor cuando el actual presidente de la NAACP, Derrick Johnson, acompañó a un abogado SUD en un viaje a Tanzania en 2010. Uno de los primeros frutos de esta relación fue un artículo en el sitio web LDS en 2013 que analizó francamente la historia de LDS en cuestiones de raza.
La iglesia comenzó en 1830, cuando un hombre en el estado de Nueva York llamado Joseph Smith publicó textos que llamó nuevas revelaciones de Dios. En sus primeras dos décadas, al menos unos pocos hombres negros se convirtieron en sacerdotes, y en el momento de su asesinato en 1844, Smith se había convertido en un opositor de la esclavitud. Pero el próximo líder poderoso de la iglesia, Brigham Young, declaró en 1852 que los hombres negros no podían convertirse en sacerdotes. Durante los años siguientes, los negros fueron excluidos de ritos como la “investidura”, una ceremonia que tiene como objetivo preparar a los creyentes para un alto estatus en el más allá.
Como explica sin rodeos el artículo de 2013, del que se cree que fue coautor de un destacado miembro afroamericano SUD, tales exclusiones tenían sus raíces en mitos religiosos racistas que no se limitaban a los primeros mormones: por ejemplo, la idea de que los negros la gente hereda una maldición de la figura bíblica de Caín. Para la década de 1970, estas restricciones se habían vuelto amargamente controvertidas, provocando oprobio en los equipos deportivos de la Universidad Brigham Young, una institución mormona. Las políticas también se volvieron insostenibles cuando la iglesia decidió, en 1975, fundar un templo en el multirracial Brasil y ganó cientos de miles de conversos en Ghana y Nigeria.
Cuatro décadas después, la práctica de la discriminación abierta parece un recuerdo lejano y desagradable. Pero es justo decir que la cultura SUD, especialmente en la fortaleza de la fe de Utah, permanece arraigada en la clase media blanca de Estados Unidos, donde las luchas de los grupos crónicamente desfavorecidos para escapar de las trampas de la pobreza y la anarquía parecen muy lejanas. Los LDS estadounidenses han sido eficientes y generosos como donantes de ayuda y ayuda de emergencia en países pobres. También participan en el alivio de la pobreza en el hogar, pero están restringidos por una fuerte objeción filosófica a cualquier cosa que fomente la dependencia crónica.
Esa es una de las razones por las que la relación entre la NAACP y el liderazgo de la iglesia es un avance improbable. Una de sus primeras manifestaciones refleja la ética SUD de autosuficiencia: en cuatro barrios marginales, la iglesia ofrece cursos gratuitos sobre cómo las personas pobres pueden administrar su dinero.
Estos ejercicios equivalen a un acercamiento cauteloso entre segmentos de la sociedad estadounidense que siguen siendo muy diferentes. George Handley, profesor que se especializa en literatura y estudios culturales en la Universidad Brigham Young, cree que, paradójicamente, la memoria colectiva de la lucha por sobrevivir en el siglo XIX hizo que los mormones fueran más insulares y menos inclinados a empatizar con otros grupos. “La experiencia de ser perseguidos nos dio una tendencia a separarnos, casi a crear nuestra propia civilización”, dice. “Eso condujo a grandes logros, pero también nos hizo menos conscientes de las luchas de otras comunidades”.
Solo ahora, al parecer, esa conciencia se está desarrollando como debería.
