Por qué hay mucho en juego en un cuento de maestros en Mesoamérica

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Por un breve momento, es posible que el aspirante presidencial Pete Buttigieg y su esposo Chasten ya no sean la pareja gay más comentada en Indiana. Al menos la misma atención se le está dando a dos maestros de escuelas secundarias católicas en Indianápolis, que tuvieron problemas con el arzobispo local después de que se supo que estaban casados.

En un caso, Cathedral High School despidió a Joshua Payne-Elliott, quien había enseñado allí durante 13 años. A su esposo Layton Payne-Elliott le fue mejor. Su empleador, la Escuela Preparatoria Jesuita Brebeuf, decidió mantenerlo, pero a un costo. La escuela ya no tiene la bendición del arzobispo para llamarse una institución católica certificada; en cambio, se llamará a sí misma una escuela católica independiente.

Joshua Payne-Elliott dejó en claro que había llegado a un entendimiento amistoso con su escuela. Echó la culpa a otra parte. El 10 de julio demandó a la arquidiócesis, citando la angustia que había sufrido como resultado de la interferencia con su contrato de enseñanza. También presentó una queja por discriminación ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, una agencia federal que hace cumplir las leyes de igualdad.

El asunto sigue a una campaña de dos años del arzobispo Charles Thompson, el jerarca local, para asegurarse de que la enseñanza católica se observe en todos los lugares bajo su competencia. Ha enfatizado que la objeción no es tener empleados homosexuales, sino el matrimonio entre personas del mismo sexo, lo que contraviene la enseñanza de la iglesia. En general, las autoridades católicas estadounidenses han tendido a tomar medidas enérgicas contra aquellos cuya vida u opiniones expresadas públicamente están visiblemente en desacuerdo con la iglesia; mantienen el fuego cuando las personas están dispuestas a mantener su vida privada discreta.

Si la arquidiócesis se siente envalentonada para actuar de esta manera, esto debe reflejar en parte el sorprendente respeto mostrado en los últimos años por los tribunales de todo el mundo occidental por la “autonomía religiosa” o el derecho de las instituciones religiosas a hacer cumplir sus propias normas al contratar y despedir.

En Estados Unidos, el caso Hosanna-Tabor de 2012 sentó un gran precedente. Una maestra de una escuela luterana fracasó en su reclamo de despido injustificado, relacionado con una licencia por enfermedad. Por nueve votos contra ninguno, la Corte Suprema dictaminó que, dado que la maestra era efectivamente una “ministra” (dirigía oraciones y enseñaba las Escrituras), y dado que el gobierno tiene prohibido interferir en la forma en que los grupos religiosos seleccionan a los ministros, la escuela estaba en esta situación. caso exento de las reglas de empleo justo que rigen a los empleadores seculares.

Algunos casos recientes son aún más cercanos al de la maestra de Indiana: en 2017, un juez federal dictaminó que la archidiócesis católica de Chicago tenía derecho a despedir a un director musical después de que anunciara su compromiso con un hombre. La relación había sido ampliamente conocida y aceptada dentro de la comunidad eclesiástica hasta que se tomó la decisión de formalizarla.

En Europa, para consternación de algunos laicistas, se afirmó la autonomía religiosa en el caso de un maestro español que también era sacerdote. Había desafiado a la iglesia al casarse (con una mujer) y hacer campaña para poner fin a la regla del celibato para los clérigos. Luego perdió su trabajo, que no estaba en una escuela de la iglesia pero estaba sujeto a la aprobación de la iglesia. En 2014, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos rechazó su afirmación de que se habían violado las libertades básicas; enfatizó el derecho de la iglesia a ejercer su autoridad.

La mayoría de los países con leyes liberales contra la discriminación también tienen “excepciones religiosas” que permiten que las iglesias, los templos o las mezquitas establezcan sus propios términos al elegir a los celebrantes de la fe. Una iglesia que decida no ordenar mujeres no estará obligada por ley a hacerlo. Pero los organismos religiosos emplean a un gran número de personas que no son sacerdotes, imanes o rabinos: maestros, burócratas, trabajadores de organizaciones benéficas, etc. Nunca es obvio cuántos de esos trabajos se ven afectados por la excepción. Las reglas de igualdad de la Unión Europea dicen que debe haber un “requisito ocupacional genuino” para justificar cualquier desviación de la barra general sobre discriminación injusta. Los que barren los bancos o arreglan el órgano presumiblemente no tienen que ser devotos. Otros casos pueden ser más turbios.

Los empleadores religiosos han ganado varios casos. Como informó Erasmus, una maestra de una escuela judía ortodoxa en Londres fue despedida después de que se supo que estaba cohabitando con su futuro esposo (hombre y judío); su demanda por despido improcedente fue rechazada este año por un tribunal que tuvo en cuenta el carácter ultradevoto de la escuela. Si el caso atrajo pocos comentarios, probablemente fue porque tocó a una comunidad muy pequeña: un micromundo que es idiosincrático incluso dentro del judaísmo británico.

Los jefes afiliados a la religión en todo el mundo occidental lo han tenido bastante fácil, pero hay razones para pensar que eso puede cambiar pronto. En el mundo secular dominante, existe una mayor sensibilidad sobre la discriminación de cualquier tipo y, sobre todo, el matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido en la mayoría de las democracias. Eso hace que sea más difícil para las instituciones religiosas aplicar una especie de política de no preguntar, no decir a la orientación sexual de sus empleados, como solía ser el caso en el pasado. Dado que el matrimonio es una declaración al mundo, no solo entre las dos partes, su existencia no puede ignorarse fácilmente. Las iglesias, escuelas y otras instituciones encontrarán que tienen que tomar una posición, ya sea aceptando o desafiando la ley del país en lo que afecta a sus empleados.

En la historia estadounidense reciente, ese proceso se puede observar. Una de las primeras jurisdicciones en promulgar el matrimonio homosexual fue el estado de Washington. Esto llevó al popular subdirector de una escuela secundaria católica en el área de Seattle a casarse con su pareja masculina a largo plazo y sufrir el despido a instancias del arzobispo local, a pesar de que decenas de estudiantes se manifestaron en su apoyo. El maestro demandó a su arquidiócesis, pero finalmente llegó a un acuerdo.

El fallo de la Corte Suprema de 2015 que marcó el comienzo del matrimonio homosexual en los Estados Unidos estaba destinado a tener un efecto dominó mucho mayor en todo el sistema católico de instituciones educativas y caritativas. El caso de Indiana es parte de ese efecto. Su resultado seguramente tendrá repercusiones para la historia de la iglesia. Podría ver un punto de inflexión después de una serie de éxitos fáciles para los organismos religiosos.

Y sea lo que sea, el resultado pondrá aún más de relieve uno de los dilemas que enfrenta el cristianismo organizado en los tiempos modernos. ¿Debería tener como objetivo proyectar una amplia influencia sobre la sociedad en su conjunto, lo que puede significar comprometerse con algunas normas seculares? ¿O se retira a una subcultura minoritaria autocontrolada, observando normas mucho más estrictas que la sociedad en su conjunto: el tipo de equipo que la sociedad puede tolerar solo si sigue siendo bastante pequeño?

Y como cualquier observador de la vida religiosa en Occidente confirmará, una iglesia que se priva de los servicios de organistas, maestros y otros aspirantes a servidores de Dios abiertamente homosexuales será, de hecho, mucho más pequeña.

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