Por qué el cristianismo carismático es popular entre los inmigrantes

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ES UN hecho bien establecido entre los observadores de la religión que las formas carismáticas del cristianismo, incluidas las iglesias pentecostales, son la variedad de crecimiento más rápido del monoteísmo más grande del mundo. Otra declaración ampliamente aceptada: el éxito de estas iglesias refleja su atractivo para las personas en tránsito. Eso incluye inmigrantes de áreas rurales a grandes ciudades como São Paolo o Lagos, y viajeros del sur global al norte próspero.

Quizás 700 millones de personas, más de una cuarta parte de los cristianos del mundo, asisten a iglesias carismáticas. Lo que generalmente abarca esta fluida realidad religiosa es la fe en un Dios activista cuyo poder se puede experimentar a través de milagros, profecías y hablando espontáneamente en lenguas desconocidas. Se cree que estos fenómenos reflejan la acción del Espíritu Santo, una de las tres personas divinas (junto con el Padre y el Hijo) que según la doctrina cristiana constituyen un solo Dios.

Ese total incluye los movimientos pentecostales bien organizados que surgieron directamente de un renacimiento religioso que comenzó hace un siglo en Los Ángeles; grupos grandes y pequeños que han surgido mucho más recientemente, a menudo a instancias de un pastor talentoso; y miembros de las principales iglesias, digamos católicas o anglicanas, que adoran de manera carismática. Especialmente en el Nuevo Mundo, el término “evangélico” se usa como un cajón de sastre para las iglesias protestantes que invitan a los creyentes a tomar una decisión personal de aceptar a Jesucristo como Salvador. Algunas de las iglesias siguen el estilo carismático, con su énfasis en los dones del Espíritu, otras no.

Tanto para el panorama general. Pero, ¿cómo a nivel humano estas comunidades apasionadas atraen a tantos seguidores? Tres estudios publicados este año arrojan alguna luz útil.

Johanna Bard Richlin, profesora asistente de la Universidad de Oregón, hizo su investigación entre los brasileños que se habían mudado a los alrededores de Washington, DC. Muchos habían sido de clase media en Brasil pero emigraron después de algún desastre personal o macroeconómico. Encontraron trabajo manual o doméstico pero añoraban su hogar y tenían la sensación de estar atrapados. Estados Unidos parecía frío y atomizado en comparación con nuestro país.

Para esas personas, las iglesias evangélicas, incluidas las carismáticas, ofrecían la sensación de que eran importantes como individuos, algo que estaba ausente en otras partes de sus vidas. Formaron un vínculo personal con los pastores, que por lo general eran compatriotas, y se les instó a sentir una relación personal con Dios. La dignidad que habían perdido al emigrar les fue devuelta mientras se vestían para el culto dominical y se les asignaban tareas en la comunidad religiosa. Muchos describieron la iglesia como un “hospital” y a Dios como un “consolador”, como escribe la Sra. Richlin en el diario. Antropología actual.

Rafael Cazarin, académico de la Universidad del País Vasco en Bilbao, analizó las comunidades pentecostales africanas tanto en su ciudad natal en España como en Johannesburgo. Las escenas en las dos ciudades eran bastante similares: pastores de Nigeria o Congo atendieron a inmigrantes económicos de sus países de origen, ofreciendo una conexión con el hogar en un estilo familiar. El hecho de que los mismos pastores hubieran hecho viajes difíciles a través de varios países los hizo creíbles como proveedores de “poder espiritual”.

Los pastores “jugaron con éxito con la ambivalencia” al entregar mensajes que estaban diseñados para restaurar la autocomprensión y el respeto por sí mismos, dice Cazarin. Fomentaron un sentimiento de orgullo por ser africanos y por las nociones africanas de género y familia; pero también subrayaron el advenimiento de una “nueva África”, que renunciaba a la brujería ya la superstición. Especialmente en España, los fieles también fueron advertidos contra el laicismo decadente del Occidente moderno. Las congregaciones estaban separadas, durante parte del tiempo, por generación, sexo y estado civil, y cada grupo recibía instrucciones sobre cómo comportarse en su edad y etapa. Se impusieron estructuras en una realidad social caótica, como describe el Sr. Cazarin en la revista religiones.

El atractivo del pentecostalismo para los transitorios e inseguros también se describe en un estudio de una microcomunidad poco conocida: los brasileños de ascendencia japonesa que se mudan a Japón (es decir, la tierra que sus antepasados ​​dejaron hace algunas generaciones) para trabajar en la industria automotriz. Hablando portugués mejor que japonés, y sintiéndose económica y socialmente inseguras, estas personas encontraron consuelo en la calidez, dignidad e inclusión del pentecostalismo al estilo latino, dice Suma Ikeuchi del Instituto de Arte de Chicago, escribiendo en el Revista de la Academia Estadounidense de Religión. Ha expuesto sus conclusiones en un libro titulado “Jesus Loves Japan”.

La Sra. Ikeuchi se enfrenta de frente a una crítica que se escucha con frecuencia sobre el éxito del cristianismo carismático entre los inmigrantes. El argumento sostiene que al ofrecer mensajes individualistas de salvación, esta forma de religión encaja perfectamente con las necesidades del capitalismo “neoliberal” global y distrae a los vulnerables de la lucha por sus derechos colectivos. Como estudio de caso de la deferencia al orden existente que el pentecostalismo puede fomentar, la Sra. Ikeuchi describe a un predicador que insta a los fieles a trabajar diligentemente incluso cuando el jefe no está mirando, sin admitir que acaba de ser despedido abruptamente de su asamblea. línea de trabajo por no hacer cumplir el control de calidad.

Pero la Sra. Ikeuchi también analiza un contraejemplo, mostrando el pentecostalismo como una fuente de poder: un predicador insta a las personas a evitar pedir prestado y, por lo tanto, convertirse en esclavos de la deuda. En general, tanto ella como los otros dos investigadores dan crédito al cristianismo carismático por dotar a las personas que de otro modo estarían indefensas con un sentido de agencia y propósito.

Como Richlin descubrió en Washington, no había una gran diferencia entre sus informantes que asistían a iglesias carismáticas y los que seguían otras sectas. Esto le sugirió que las experiencias extáticas como hablar en lenguas no eran un factor decisivo para satisfacer las necesidades psicológicas de los migrantes. Lo que contaba más era encontrar una religión que abordara sus inseguridades y miedos personales, en un idioma que entendieran.

Como ella resume la realidad social que investigó: “Las iglesias evangélicas enseñaron a los creyentes cómo elegir el amor sobre el dolor, la felicidad sobre el sufrimiento y la gratitud sobre el resentimiento… se esforzaron por mover a los migrantes de la pasividad, la vulnerabilidad y la angustia a la actividad, el poder y la salud. .”

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